යා යුතු හොඳම මග නිවනෙහි ගමන් මගයි…
නිර්වාන මගේ ගමන් කිරීමට ආරම්භ කරන කෙනෙකුට සිතට බහුලව නැඟෙන ප්රශ්නයක් නම් ධර්මය ඉගෙන ගෙන තිබීම අත්යවශ්ය වේද යන්නයි.
පාලි, සූත්ර, විනය, අභිධර්මය, ගාථා ආදිය පිළිබඳව හසල දැනුමක් හෝ මුලින් මේවා ඉගෙන ගෙන ඉන් පසුව භාවනාවට ප්රවිශ්ඨ වීම කළ යුතුද ආදී ලෙසින් ඔබටත් සැකයක් ඇති.
ඔබට මුළු ත්රිපිඨකයම දැන ගැනීම අවශ්ය නොවේ. ඇතැම් විට කිසිවක්ම නොදැන සිටීමමද ඔබට පහසුවක් වනු ඇත.
මන්ද..අද බොහෝ දෙනා ධර්මය ඉගෙන ගන්නේ නිස්සරණධ්යාශයෙන් නොව වෙනත් වෙනත් දෑ සඳහාය. එවිට නිරායාසයෙන්ම ඔවුන් ප්රායෝගික නිවන් මාර්ගයෙන් ඉවතට ගොස්, ධර්ම සංඥා වලින්ම පමණක් පිරී පවතින බවක් දක්නට ලැබේ. තමන් අනුනට වඩා උසස් ලෙස හැඟී යාමක් , අනුන්ව පහතට හෙළීමක්, තමන් සියල්ල දන්නවා යැයි කියා පෑමට ඇති ආශාවක්, ආදී හිස් සිතිවිලි වලින් ඔබ සිත පිරී යන්නෙ නම් ඔබ ධර්මය ඉගෙන ගැනීමේ උසස් අර්ථයෙන් බැහැරට ගොස් ඇත.
නිවන් යෑමට දරණ වීර්යයට පමණක් දෙවෙනි වූවක් ලෙස ධර්මය උගෙනීම දක්වනු කැමැත්තෙමි. මේ සා වසර ගණනක් පුරාවට මේ ධර්මය සුරැකිව පැමිණියේ, අදත් නිවන් මාර්ගය පිරිසිදුව විවෘථව පවතිනුයේ, ප්රායෝගිකව නිවන් අවබෝධ කරගත් උතුමන් නිසාත්, ධර්මය ඉගෙන ගනිමින් එය ඉදිරියට ගෙන ආ උතුම් ගිහි පැවිදි දෙපාර්ශවයත් නිසාමය. එහෙයින් ඒ ධර්මදාරී ගිහි පැවිදි උතුමන් කෙරෙහි ඒ ගෞරවය දැක්විය යුතුමය.
බුදු රජාණන් වහන්සේගේ මුළු ධර්මස්කන්ධයෙහිම අන්තර්ගතය වනුයේ සත්වයාට සංසාර විමුක්තිය පෙන්වා දීමමය. ඔවුන්ගේ සිත් තුළ පවත්නා කෙලෙස් අඩු කරවාලීමටම අවශ්ය දෑ එහි අඩංගුය. අප විසින් ධර්මය ඉගෙන ගත යුත්තේ එය ප්රායෝගිකව අප ජිවිතයට එක් කරගැනීම පිණිසමය.
ධර්මය නිවැරදි ආකාරයෙන්ම ඉගෙන ගන්නේ නම් ඔබ සිත තුළ මුල් බැස ඇති කෙලෙස් ක්රමයෙන් සංසිඳී යා යුතුය. මන්දයත් වචනයක් වචනයක් පාසා ඇත්තේ එයට අවශ්ය මඟ පෙන්වීම බැවිනි.
උදාහරණයක් ලෙස අවුරුදු හැට හැත්තෑවක් පුරාවටම පන්සිල් උදේ හවස කීමද, නමුත් එක දවසක් එක් සිල් පදයක් රැකීමද අතර වෙනස අහසට පොළොව මෙනි. කිසිඳු තේරුමක් නොදැන පුරුද්දට පන්සිල් පද පහ ගිරවෙක් මෙන් දිනපතා කීවද එයින් ඔබට පලක් නොවේ. නමුත් එක දිනයක් තුළ, ” අද දිනය තුළ කිසිම බොරුවක් නොකියමි” කියා එම සිල් පදය පමණක් රකින්නට උත්සාහ කරන්න. විස්තර කිරීමට අවශ්ය නොවේ. ඔබේ සැබෑ ස්වරූපය ඔබටම අවබෝධ කරගත හැකිවනු ඇත. අප කෙතරම් බොරුවෙන් ජීවත් වී ඇත්ද යන්න ඔබට පසක් වනු ඇත. “බොරුවක් නොකියා රැකියාව කරන්නේ කෙසේද”, ආදී මහ ගැටළු ඔබට පැන නඟිනු ඇත. ජීවිත කාලය පුරාම අප පන්සිල් පද පහ කියා ඇති මුත්, රැක නැති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. නමුත් සැබවින්ම පන්සිල් යනු අප විසින් රැකිය යුතු නිත්ය සීලයයි.
බොහෝ බෞද්ධයන් විසින් දිනපතා පිරිත් කියනු හෝ අසනු පුරුද්දකි. නමුත් එක් පිරිතක හෝ තේරුම ඔබ සොයා බලා ඇත්ද. තේරුම සහිතව එය මෙනෙහි කරමින් සජ්ජායනය කිරීම හෝ ශ්රවණය කිරීමට ඔබ උත්සාහ කර ඇත්ද ? ධම්ම පදය වණ පොත් කර ඇතිද එහි එක් ධම්ම පදයකට අනුව ජීවිතය වෙනස් කර ගන්නට සමත් වූවන් ගණන කොපමණද ? අප විසින් අපටම අවංක වෙමින් මේවා හදවතින්ම විමසූවොත්, “නිවන” බෞද්ධයන් අතරින් මේ තරම්ම දුරස් වූයේ ඇයිද යන්න ඔබට වැටහෙනු ඇත.
අප පුරුදු වී ඇත්තේ අපට පහසු, ලේසි දේ කිරීමටය. බෝධි පූජාවක් තැබීම, බුද්ධ පූජාව සිදු කිරීම, දානය දීම ආදියම කරමින් සිටීම වඩා පහසුය. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ එක් දහම් පදයකට අනුව ජීවත් වීම , සිත දමනය කර ගැනීම ඉතාමත්ම අපහසුය. ඒ අපහසු දේ සිදු නොකරන තාක් “නිවන” දුරස්ය. අපහසුවෙන් වුවද සිදු කළහොත් ලැබෙන සහනය අපමණය.
ජීවීතයේ බොහෝ දෑ අප කරන්නේ අන් අය සමඟ එකතුවය. එහි අවසන් ප්රතිඵලය පිළිබඳ විනිශ්චයන් ලබා දෙන්නේ පිට අයය. හැකි තැන් වල සොර බොරු කිරීමෙන් පවා දිනන්නට හැකිය. නමුත් “නිවන” එසේ නොවේ. එය තනිකරම තමන් තනිවම සිදු කරමින්, තමා විසින්ම අවසාන විනිශ්චය ලබා දෙමින්, අවසානයේ එහි ඵලයද තමාම අත්දකිනු ලබන දෙයකි. ඔබ රැකියාවක් කොට මුදල් උපයා ගත්තොත් එහි ලාභය නිවැසියන්ටද ලැබේ. නමුත් ඔබ නිවන් අත්දැක්කොත් එහි සුවය ඔබටමය. නිවන් මාර්ගයේ සාර්ථකත්වය රඳා පවතින්නේ ඔබ ඔබටම අවංක වන පමණටමය. ඔබේ සිත තුළ සැඟවී ඇති කෙලෙස් දැකිය හැක්කේ ඔබටමය.
අප සියළු දෙනා තුළම අප ආසා කරන චරිතයක් පවතී. ආසා කරන ගතිගුණ පවතී. අන් අය අතර ප්රසාදයට පත්වන ගතිගුණ අප තුළ පවතිනවාට අප කැමති වෙමු. අන් අය අප අගය කරනවාට, ” ඔහු හොද කෙනෙක්, කාරුණික කෙනෙක්, මිත්රශීලී කෙනෙක්, ඉවසන කෙනෙක්, තැන්පත් කෙනෙක්, සිල්වත් කෙනෙක්.. ” ආදී ලෙසින් ලෝකයා අපව අගයනවාට අප සියල්ලෝම කැමති වෙමු. එසේ වූ විට නිරායාසයෙන්ම අප හදවත තුළ සැබවින්ම පිහිට නැති වුවද ඒ ගුණයන් ආරෝපණය කරගන්නට සිත පෙළඹේ. මෙය වඩා බහුලව පුරුද්දක් ලෙස කළහොත්, වංචනික ධර්ම ලෙස මේවා අපට හොරාම අප තුළ වැඩේ.
උදාහරණයක් ලෙස ඔබ තුළ සැබවින්ම කරුණාව නැති වුවද, ලෝකයාට පෙනෙන්නට ඔබ කාරුණික ලෙසින් හැසිරේ නම් කල් යත්ම ඔබට ඔබේ සැබෑ සිත වැසී යනු ඇත. බොහෝ අය තුළ මේ අයුරින් කෙලෙස් සැඟවී ඇත. ඔබ ඔබටම මනා සේ අවංක විය යුතු වන්නේ එබැවිනි. දිය පතුළේ සැඟවී ඇති මැණික් ගලක් සොයන කෙනෙකු සේ චිත්ත සංතානය තුළ සැඟවී ඇති කෙලෙස් පීර පීරා ඔබ සොයා ගත යුතුමය. ඒවා ඔබ දුටුවහොත් පමණක් ඔබට ඒවා නැසිය හැකි වනු ඇත.
දහම් කරුණු දහසක් උගෙන වණ පොත් කරනු වෙනුවට දන්නා එකම දහම් කරුණ වුව ජීවිතයට ගලපා ගන්නට උත්සාහ කරන්නේ නම් නිවනට එයම උපකාරී වේ. නැතහොත් ප්රායෝගිකව අත් නොදකිනා සියළු ධර්මය ඔබ සිතට අනුව සංඥාවන් පමණි.
නිවන සඳහා මහා විශාල ධර්ම ඥානයක් මූලිකවම අවශ්ය නොවුණද, ඔබ විසින් දැනගත යුතු කරුණු කිහිපයක් තිබේ. මෙම ලිපි මාලාව ලියන්නේ සියළුම දෙනාට ගෝචර වන ආකාරයෙන් බැවින් අත්යවශ්ය දේම පමණක් දක්වන්නෙමු.
මූලිකව නිවන සඳහා ඔබ විසින්, පංචස්කන්ධය පිළිබඳ, එහි ක්රියාකාරීත්වය පිළිබඳව මනා අවබෝධයක් ලබා ගැනීම වටින්නේය. එයට අමතරව, ත්රිලක්ෂණය හෙවත් අනිත්ය, දුක, අනාත්මය ගැනද අවබෝධයක් ලැබිය යුතුය. පටිච්ච සමුප්පාදය ඉතාමත් ගැඹුරු ධර්මයකි. ඒ පිළිබඳව යම්කිසි හෝ සරල අවබෝධයක් ලැබිය හැකි නම් වටින්නේය. ආයතන ගැන අවබෝධයද ඇති විය යුතුය. මේවා ගැන ඉදිරියේදී ප්රායෝගිකත්වයට මුල් තැන දෙමින් විස්තර කරනු ඇත.
පංචස්කන්ධය ගැන ඔබ ඉගෙන ගත යුතු වන්නේ , මේ මම මගේ කියා ගන්නා ශරීරය තුළ සැබවින්ම පවත්නේ කුමක්ද, එහි ක්රියාවලිය කුමක්ද, යන්න ගැන දැන ගැනීමටය. ඉගෙන ගන්නවා යනු සංඥා මාත්ර වලින් ලබනා අවබෝධයයි. පසුව ප්රත්යක්ෂ අවබෝධයක් ලැබීමට එය ඉවහල් වේ. සියලු සංකාරයන්ගේ අනිත්ය බව, දුක් බව, අනාත්ම බව ආදීයෙන් දක්වන්නේ කුමක්ද යන්න න්යායාත්මකව ඔබ දැන ගත යුතුය. මන්ද්යත් පසුව ඔබ විසින් ඒවා අනුපස්සනා ලෙසින් වැඩිය යුතුය. නිවන අවබෝධ වන්නේ අනාත්මය ප්රත්යක්ෂව අත්දැකීමෙන් ලබනා නිරෝධය තුළිනි.
චතුරාර්ය සත්ය යනු ඔබ ඉගෙන ගත යුතු දෙයක් නොවේ. ඔබ අත්දැකිය යුතු දෙයකි. බොහෝ දෙනා පටිච්ච සමුප්පාදය, චතුරාර්ය සත්ය ආදී දේවල් කට පාඩම් කරමින් මහා බරකින් ඔලු පුරවා ගනියි.
ඔබ ධර්මය සරල කොට මනසට දාගන්නා තරමටම ඔබට නිවන් මාර්ගය මහා සැහැල්ලු බවකින් අත්විඳින්නට හැකිවනු ඇත.
නිවන ලැබෙන මොහොතේ ධර්ම දැනුමද ඇතුළුව සියළු සංඥා, සංස්කාර සිතෙන් අත හැරී යයි. එසේ අත හැරුණු මොහොතකම පමණක් නිවන උදාවේ.
ඉහත දැක්වූ ධම්ම කරුණු අඳාල අවස්ථාවන්හිදී අවශ්ය ප්රමාණයට දක්වන්නෙමු. මේ ලිපි මාලාව සෝවාන් ඵලය ලබා ගැනීම අරමුණු කරමින් සකසන්නක් බැවින් එයට අඳාල දේවල් පමණක් සඳහන් කරනු බව සලකන්න. ඉහළ ඉහළ මාර්ග ඵල තත්වයන් සඳහා ධර්ම කරුණු පිළිබඳව මීට වඩා ගැඹුරු,පෘථුල අවබෝධයන් අවශ්ය වනු ඇත.
දහම් දැනුම හා ප්රත්යක්ෂ අවබෝධය උදාහරණයකින් මෙසේ දක්වමු.
විද්යාව ඉගෙන ගැනීමේදී අප යම් යම් කරුණු සටහන් ලියා ගනිමින් මුලින් ඉගෙන ගන්නෙමු. නමුත් පරීක්ෂණාගාරයට ගොස් ඒවා ප්රායෝගිකව සිදු කර ලබන අවබෝධය ඊට වඩා වෙනස්ය. උසස්ය.
ඔබ නොදුටු නගරයක් ගැන ඔබ පත පොතින් කියවා දැනුමක් ලබා ගනී. නමුත් ඔබ සජීවීව එම නගරයට ගොස් සංචාරය කොට දැක බලා ගනිද්දී ඇතිවන ප්රත්යක්ෂතාවය එයට ඉඳුරා වෙනස්ය. එය ගම්භීරය. පුළුල්ය.
එක් එක්කෙනාගේ පාරමී ශක්තීන් මතද අවශ්ය දහම් දැනුම වෙනස් වනු ඇත. කෙනෙක්ට එක දහම් පදයකින්ම නිබ්බිදාව සකස් වී, මේ පංචස්කන්ධයට ඇති ඇලීම අඩු වනු ඇත. ඔහුට ‘එය සෑදී ඇත්තේ කෙසේද, මෙතන මොකක්වත් නැ නේද’ ආදී ලෙසින් බොහෝ දීර්ඝව විමසීමට අවශ්ය නොවනු ඇත. නමුත් අප නිසි ලෙස ක්රියා පටිපාටියේ ගමන් කිරීම පහසුය. ඔබේ පාරමී ශක්තිය මත ඔබේ ගමන වේගවත් වනු ඇත.
ප්රායෝගිකව නිවන් මාර්ගයට ප්රවිෂ්ඨ
වන කෙනෙකුට ඇතිවිය හැකියැයි සිතෙන සියළු පැතිකඩ ආවරණය වන පරිදි අඩුවකින් තොරව මෙම ලිපි මාලාව ලිවීමට අදහස් කරන බැවින්, දීර්ඝව ඇතැම් විට කරුණු දැක්වීමට සිදු වනු ඇත.
නමුත් සැක සංකා ඉතිරි නොවන ලෙසට අප මාර්ගයට අවතීර්ණ වීම අවශ්යය. එවිට ලෝකයෙන් මොන තරම් බාධාවන් පැමිණියද නැවත හැරවීමකින්, නැවතීමකින් තොරව, සෘජුව නිවන කෙරේ යා හැකිය.
තෙරුවන් සරණයි.🙏
සහෝදරත්වයෙන් එක්වෙමු!
©️ Buddhist Brotherhood
